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　　有一種情感誕生了。它劃出一道界限，安放下一塊基石。它選擇了唯一的方案：放逐。在古典社會的現實空間里保留了一個中立區，一個中止了現實城市生活的空白地。在這里，秩序不再會隨便地遇到混亂，理性也不用試著在那些會躲避它或力圖拒絕它的人中取得進展。在這里，理性通過一次預先為它安排好的對狂暴的瘋癲的勝利，實行著絕對的統治。這樣，瘋癲就被從想像的自由王國中強行拖出。它曾憑借想像的自由在文藝復興的地干線上顯赫一時。不久前，它還在光天化日之下——在《李爾王》和《唐吉珂德》中——踉蹌掙扎。但是，還不到半個世紀，它就被關押起來．在禁閉城堡中聽命于理性、受制于道德戒律，在漫漫黑夜中度日。

　　釋圓說：“這可是閩地名茶鐵觀音啊。”

恐怖時代的描述所吸引住呢——尤其是一位法國人，而且又是研究人類文明歷史的學者——

　　但是，蘇格拉底猜到了更多的東西。他看透了他的高貴的雅典人；他明白，他的病例、他的病例的特質已經不是例外。到處都在悄悄醞釀著同樣的衰退，古老的雅典氣數已盡。——而蘇格拉底知道，全世界都需要他，——他的方法，他的治療，他的自我保存的個人技巧……本能到處陷入混亂之中；人們到處距縱欲近在咫尺：monstrum in animo①已是普遍危險。"沖動要成為暴君；必須找一個更強有力的反暴君"……當那位觀相家向蘇格拉底揭穿他的真相，說他是一切邪惡欲念的淵藪之時，這位偉大的諷喻家還宣布了一句話，為我們理解他提供了鑰匙。他說："這是真的，但我要成為這一切的主人。"蘇格拉底怎樣成為自己的主人呢？——他的例子歸根到底只是一極端例子，只是當時已經開始的那種普遍困境中的最觸目的例子：不再有人是自己的主人，本能與本能互相反對。他作為這樣的極端例子有魅惑力——他的令人害怕的丑陋使這極端例子有目共睹；當然，他作為答案、解決方法、這一病例已獲治療的假象，有更強的魅惑力。　　

　　不論是3歲大的小孩，或80歲的老人，幾乎對萬花筒都有興趣。就算在兒孫面前，老人家裝作不感興趣，心里還是挺好奇。如果把萬花筒留在桌上，其余人都躲出去，那老人多半會禁不住地過去偷窺一下。

　　"飛翔"的另一個意思是"借幻想逃避現實"。代表性的夢中情境是："先是被可怕的東西追趕，在馬上要被追上的危急時刻，主人公突然飛了起來。"做這種夢的人以知識分子為多，他們對待生活中的困難的方式是逃避。而他們逃避的方式，是沉迷于幻想或沉迷于思想，結果在表面上他是一個自信的人，追求的是高尚的事物和理想，很清高，不屑于關心功名利祿等俗事，而實際上，他只是害怕競爭而已。

踏上這個與世隔絕而又分外神秘的小島，走進陰氣森森的監獄城堡，記者首先看到一個小天井，圍繞天井的城墻四壁上均建有引水溝，如果遇到下雨，雨水將沿這些水溝流入中間的深井，成為島上的飲用水儲備。天井的四周便是大大小小30多間牢房，分為上下3層。每個牢房的門梁上掛著一個名牌，上面寫著這里曾囚禁的重要人物名字。

101、在一次上時間管理的課上，教授在桌子上放了一個裝水的罐子。然後又從桌子下面拿出一些正好可以從罐口放進罐子里的「鵝卵石」。當教授把石塊放完後問他的學生道：「你們說這罐子是不是滿的？」

　　其次是柏拉圖關于"正義"的定義預先假設要有一個"國家"，無論它是按照傳統的路線而組織起來的，還是按照柏拉圖自己的方式組織起來的，從而使其全體得以實現某種倫理的理想。他告訴我們說，正義就在于每個人都做他自己的工作。但一個人的工作又是什么呢？在一個象是古代埃及或印加人的王國那樣世世代代毫無改變的國家里，一個人的工作就是他父親的工作，這樣便不會發生什么問題。但是在柏拉圖的國家里，沒有人有法律上的父親。因此，他的工作要末是由他自己的興趣所決定的，要末就是由國家來判斷他的才能而加以決定的。后者顯然就是柏拉圖所愿望的。然而，有些工作，盡管有高度的技術性，卻可以認為是有害的；柏拉圖認為詩歌就是有害的，而我則認為拿破侖的工作是有害的。因此，在決定一個人的工作是什么的時候，政府的意圖就成為最主要的了。雖說所有的統治者都得是哲學家，可是并不會有任何的革新：一個哲學家永遠都得是一個理解并同意柏拉圖的人。

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